Диалог христианской традиции и секулярного модерна в русской религиозной философии: доклады участников проекта РНФ в рамках регулярного молодежного семинара

23 апреля в рамках семинара «Диалог России и Европы: взгляд молодых исследователей» научный коллектив сотрудников лаборатории представил промежуточные результаты реализуемого на базе лаборатории проекта РНФ «Проблема диалога христианской традиции и секулярного модерна в русской религиозной философии: перспективы для постсекулярной теории».

С докладами выступили участники проекта: Александр Гиринский, Ирина Гравина, Анна Доронина, Даниил Морозов, Илья Павлов, Николай Рябчинский, Тимофей Харитонов.

Доклад Н. В. Рябчинского был направлен на изучение образов Ф. М. Достоевского и Л. Н. Толстого как писателей и мыслителей в рецепции Н. А. Бердяева с целью уточнить и раскрыть его религиозно-философскую и политическую идентичность в свете постсекулярной теории. В этой связи наиболее точными представляются определения Бердяева как «анархического персоналиста» (П. П. Гайденко) или «христианского анархиста» (Н. И. Герасимов), а каждая из частей этих определений обеспечена именно рецепцией Бердяевым творчества Достоевского и Толстого так, что как религиозный философ Бердяев ориентируется прежде всего на Достоевского как персоналиста и христианского мыслителя, выступая, таким образом, наследником его «пневматологии», а как политический мыслитель левого толка Бердяев явно ориентирован на учение Толстого. Таким образом, можно заключить, что Толстой и Достоевский оказываются в равной степени важны и значимы для построения идентичности Бердяева как постсекулярного мыслителя, обеспечивая некоторую целостность его мировоззрения.

Доклад И. В. Гравиной был посвящен анализу ряда понятий постсекулярной философии, имеющих место и в творчестве А. Ф. Лосева (Единое, миф, символ). Наибольшее внимание было уделено проблеме кризиса метафизического мышления в современной европейской философии и критике классической метафизики в русской философии, концептуально связанной с развитием феномена постсекулярности. Были сделаны выводы о том, что русская философия оказывается диалогичной, но не аналогичной актуальным идеям постсекулярной философии (особенно теологического направления).

Доклад А.А. Гиринского был связан с исследованием темы секуляризма в религиозно-философской публицистике прот. А. Шмемана. Был проанализирован контекст, в котором были сформулированы взгляды Шмемана на секуляризм как «отрицание богослужения». Проблематизированы отдельные аспекты тезисов Шмемана, связанные с его верой в то, что православие, лишь «внешне» зараженное «секулярностью», способно вывести христианство на новый этап развития, не связанный с компромиссами.

Д. А. Морозов выступил с докладом о постсекулярной проблематике в русской философии в контексте идей Н. А. Бердяева и В. В. Зеньковского. Бердяев создает перформативное пророчество о возвращении сакральной эпохи «Нового Средневековья», предвосхищая современные споры о постсекулярности. У Зеньковского ключевым понятием выступает «эстетический гуманизм» — основной принцип русского секуляризма, при котором эстетика вытесняет религиозное начало; концептуальную схему этого понятия Зеньковский заимствует у немецкого исследователя Карла Обенауэра, опубликовавшем в 1933 году книгу о проблематике эстетического в немецкой литературе. Зеньковский осмысляет фигуру Гоголя  как пророка православной культуры, преодолевшего эстетический гуманизм, и как зачинателя русской религиозной философии.

В докладе А. А. Дорониной была рассмотрена попытка В. И. Иванова сформулировать ответ на кризис философии модерна. Были показано, что критикуя субъектоцентризм, культ науки и техники, восприятие культуры как набора исторических артефактов, Иванов предлагает собственное учение о человеке и культуре. Обновлению, по его мнению, подлежат определения человека и гуманизма. На место антропологического оптимизма приходит концепция христоцентрического гуманизма, где Христос становится целью и образцом человеческого развития. Кроме того, в докладе были обозначены методологические трудности, с которыми сталкивается исследователь наследия Иванова, мировоззрение которого, несмотря на всю комплексность, стремилось главным образом быть христианским и обнаруживало свою религиозную направленность в том числе в полемике с другими мыслителями Серебряного века.

В докладе Т. И. Харитонова была проведена оценка соотношения религиозных и светских предустановок концепций зла и красоты в творчестве Ф. М. Достоевского. Докладчик подчеркнул важность контекста кризиса пререоценки ценностей и полемики с утилитаризмом в русской философии вт. пол. XIX века для формирования религиозного взгляда на эстетику и переосмысления теодицеи у Достоевского и его современников. Практическая ориентация подхода Достоевского к проблеме зла, допускающая совмещение критики как секулярных прогрессистских так и религиозных догматических форм объяснения и легитимизации этой категории, позволяет рассматривать его философию не как консервативную реакцию на модерн или его «компенсацию», но как в структурном смысле постсекулярную перспективу.

В докладе И. И. Павлова была обоснована актуальность приложения к исследованию русской религиозной философии методологии Кембриджской школы и оптики теорий секуляризации. Докладчик показал, что в отличие от истории понятий, кембриджская методология и подход К. Скиннера предполагает больший акцент на намерениях интеллектуала, блокирует возможность социологизма, а потому ближе к традиционным для России способам исследования русской мысли, и подчеркнул, что подобный подход предполагает акцент на конкретных дискуссиях, а не на контексте секуляризации в целом. Помимо этого, докладчик раскрыл разработанную им концепцию имманентных логик и представил результаты ее применения к конкретному кейсу — логике марксизма в философии Н. А. Бердяева.

После выступлений была организована дискуссия, в которой приняли участие гости семинара —  сотрудники лаборатории, студенты и магистранты ШФиК.

Благодарности : Исследование выполнено за счет гранта Российского научного фонда № 24-78-10104, https://rscf.ru/project/24-78-10104/.